لا دفاعا عن باعبده بل دفاعا عن السلفية

BUKAN PEMBELAAN TEHADAP BA’ABDUH, NAMUN PEMBELAAN TERHADAP SALAFIYAH

(Koreksi Singkat Buku “Siapa Teroris? Siapa Khowarij?” Karya Abduh Zulfidar Akaha, Lc.)

(Bagian 3)

Poin 5 : Syaikh Abdul Malik juga menyalahkan FIS atas tragedi pembantaian ribuan kaum muslimin di Aljazair paska penggagalan kemenangan FIS tersebut, dan terkesan menuduh FIS berada di balik pembantaian itu.

Komentar : Ini kesekian kalinya ucapan al-Ustadz Abduh yang menunjukkan bahwa beliau tidak faham realita di Aljazair dan FIS. Apabila al-Ustadz mau menelaah buku Madarikun Nazhar secara mendalam dan menyeluruh, niscaya ucapan beliau di atas tidak akan beliau keluarkan. Kemudian, beliau juga tidak menurunkan fakta dan bukti atas ucapan beliau di atas, sehingga dapat mengkaburkan hakikat sikap Syaikh Abdul Malik sebenarnya terhadap FIS dan tragedi pembantaian kaum muslimin di Aljazair di hadapan kaum muslimin Indonesia yang awam dan tidak mengetahui keadaan sebenarnya di Aljazair.Syaikh Abdul Malik Ramadhani hafizhahullahu menceritakan kejadian kesepakatan yang pernah terjadi antara diri beliau dengan pembesar FIS, Ali bin Haj :

في رمضان سنة (1408هـ) كان يتجهَّز لأداء صلاة عيد الفطر قبل الدولة من أجل رؤية الهلال، فدُعيتُ إلى مجلس هو فيه، واقترحتُ على الحضور خطة لحفظ الدعوة من الاختلال فيما أظن، ودار الحوار الآتي:

“Pada bulan Ramadhan tahun 1408 H saat bersiap-siap melaksanakan sholat Iedul Fithri sehari sebelum ketetapan pemerintah dengan alasan hilal telah terlihat, saya diundang menghadiri sebuah majelis yang mana ia (Ali bin Haj) juga hadir di situ. Saya menawarkan kepada para hadirin langkah-langkah penyelamatan dakwah dari kehancuran menurut pendapat saya, dan berlangsunglah dialog sebagai berikut :

قلتُ لهم: أتعلمون أن فيكم عالما؟ فأجابوا جميعا بالنفي، بما فيهم هو.

Saya berkata kepada mereka : “adakah diantara kalian orang alim?” mereka semua menggelengkan kepala termasuk juga Ali bin Haj.

قلت: بما أن الخطأ في هذه القضايا الكبيرة وارد جدا على غير العلماء، وأنه قد يكلف الأمة دماءها وأعراضها، فأنا أقترح عليكم أمرين هما:

Lalu saya katakan: “Besar sekali bobot kesalahan yang dilakukan oleh orang-orang yang bukan ulama dalam memutuskan masalah besar seperti ini, boleh jadi umat akan mempertaruhkan nyawa dan kehormatannya. Saya menawarkan kepada kalian dua perkara, yaitu :

أ ـ تركُ الخوض في المسائل التي هي أكبر من حجمنا، وإسنادُها إلى أهلها مهما ابتُلينا بإرشاد الناس، ومن فضل الله علينا أننا لا نختلف في المرجع المؤهَّل لها، فالسلفيون لا يعرفون اليوم على وجه الأرض أعلم من الشيخ الألباني والشيخ ابن باز والشيخ ابن عثيمين وإخوانهم من أهل العلم بالأثر، ومن فضل الله علينا تيسُّر الاتصال بهم، وتواضعهم لكل سائل، وتوحيد مصدر التلقي من أعظم نعم الله علينا.

A- Tidak mencampuri masalah-masalah besar di luar kemampuan kita dan menyerahkannya kepada ahlinya meski kita harus menjelaskannya kepada orang banyak! Karena diantara karunia Alloh kepada kita adalah kita tidak berselisih tentang rujukan yang kita anggap ahli. Salafiyin pada sekarang ini tidak mengetahui orang yang lebih alim di atas muka bumi daripada syaikh Albani, syaikh Bin Baz dan Syaikh Ibnu Utsaimin serta rekan-rekan mereka dari kalangan ahli ilmu. Dan salah satu karunia Alloh atas kita adalah kita diberi kemudahan berhubungan langsung dengan mereka, ketawadhu’an mereka terhadap setiap penanya dan keseragaman sumber ilmu mereka. Itu semua nikmat Alloh yang sangat agung bagi kita.

ـ التشاور فيما بيننا في فهم أجوبتهم، طمعا في جمع الكلمة ما استطعنا إليه سبيلا، فوافق الجميع إلا ابن حاج، قال قولة غريبة حين قال: ” كيف لا أُفتي حتى أسأل العلماء؟! هذا إرهاب فكري!!! .. وقد جرَّبناهم فوجدناهم لا يكترثون لقضايا المسلمين …! “، ثم عرَّض ببعض علماء السعودية قائلا: ” بدليل أنني كتبت إلى أحدهم بعشرة أسئلة أو أكثر، فلم يُجب إلا على اثنين منها!!

B- Saling bermusyawarah di antara kita dalam memahami jawaban mereka, demi menjaga persatuan sebatas kemampuan kita.” Seluruh hadirin sepakat kecuali Bin Haj, ia melontarkan sebuah pernyataan yang aneh: “Apa alasannya saya tidak boleh berfatwa hingga harus bertanya dulu kepada ulama! Ini jelas teror pemikiran! Kami sudah mencoba bertanya namun kenyataannya mereka tidak becus memperhatikan masalah kaum muslimin…!” Kemudian ia menyinggung sejumlah ulama saudi sambil berkata: “Buktinya saya sudah menulis lebih dari sepuluh buah pertanyaan, mereka hanya menjawab dua pertanyaan saja!!”[1]

عد أن طالت مناشدة الحضور له من بعد صلاة الليل إلى أن كاد يفوتنا الفلاح قال: ” نزولاً عند رأي الإخوان، فأنا أوافق و( أُمَشّيكم ) في هذا العيد، لكن إياكم أن تؤخِّروا عنا أجوبتهم إلى عيد الأضحى!!!”.

Kemudian setelah didesak terus oleh para hadirin selepas sholat malam hingga hampir-hampir kami terluput sholat fajar, akhirnya ia berkata : “Demi mengikuti pendapat para ikhwan sekalian saya sepakat dengan kalian dalam masalah Ied ini, akan tetapi jangan sampai kalian tunda jawaban para ulama tersebut hingga ‘Idul Adha!!!”

ثم لم يلبث أن مضى عيد الفطر والأضحى في أمن وسلامة، حتى كان شهر صفر سنة (1409هـ)، نزلت بالناس نازلة (5 أكتوبر 1988م ) آنفة الذكر، وشارك فيها علي بن حاج مشاركة من فقد عقله، وأفتى فيها بالتحزبات والمظاهرات والإضرابات بل والإضرابات عن الطعام، من غير أن يذكر ما عاهد عليه إخوانه ليالي عيد الفطر

Kemudian setelah berlalu ‘Idul Fithri dan ‘Idul Adha dengan aman dan selamat, bahkan telah menginjak bukan Shafar (1409 H) terjadilah peristiwa berdarah 5 Oktober 1988 yang telah disinggung sebelumnya. Ali bin Haj turut terlibat di dalamnya bagaikan orang yang kehilangan akal! Ia mengeluarkan fatwa wajibnya berpartai, bolehnya berdemonstrasi dan mogok massal bahkan mogok makan juga! Tanpa teringat olehnya kesepakatan antara dia dengan para ikhwan yang hadir pada malam Idul Fithri lalu.[2]

Sebenarnya, masih banyak kisah-kisah lainnya yang diceritakan dari pengalaman Syaikh Abdul Malik. Dari sepenggal kisah di atas, kita bisa mengambil beberapa faidah penting, yaitu :

1. Syaikh Abdul Malik mengenal seluk beluk partai FIS dan tokoh-tokohnya, terutama Bin Haj. Beliau pernah berinteraksi dengan mereka, berdiskusi bahkan membuat kesepakatan dengan mereka.
2. Syaikh Abdul Malik menasehatkan agar menyerahkan masalah besar di luar kemampuan mereka kepada para ulama senior dan agar saling bermusyawarah di dalam memahami jawaban mereka.
3. Bin Haj (salah satu pembesar FIS) menolak usulan kesepakatan dan lebih mengagungkan pemikiran dan pendapat dirinya, namun pada akhirnya ia mau menerimanya setelah didesak oleh para ikhwan lainnya.
4. Bin Haj melanggar kesepakatan tersebut dan turut menjadi ‘provokator’ peristiwa berdarah 5 Oktober 1988 dengan mengeluarkan fatwa-fatwa ‘aneh’-nya.

Dalam halaman berikutnya, syaikh Abdul Malik lebih dalam mengupas perilaku dan karakter Bin Haj yang keras kepala, tidak mau berhubungan dan berkonsultasi dengan para ulama sebelum bertindak, melecehkan para ulama (terutama dalam kasetnya yang berjudul Baina ‘Ulama` as-Sujun wa ‘Ulama` ash-Shuhun (“Diantara Ulama Penjara dan Ulama Piring”), Ali bin Haj ini hidup dengan jiwa yang selalu tertekan, cepat tertarik dengan sesuatu yang sedang digandrungi (ngetrend), jarang memegang suatu pendirian secara teguh (labil), bahkan dirinya suka sekali berpindah dari satu pendirian yang ganjil ke pendirian yang ganjil lainnya, latah terhadap trend yang baru dan mudah bosan dengan sesuatu yang dipandangi kuno, mudah terbakar semangatnya dan revolusioner.
Diriwayatkan dari Khalid bin sa’ad Maula Abu Mas’ud beliau berkata, Abu Mas’ud datang menjenguk Hudzaifah yang sedang sakit. Abu Mas’ud menyandarkan tubuh Hudzaifah ke tubuhnya kemudian beliau berkata kepadanya, “Berikanlah aku nasehat”, Hudzaifah pun berkata :

إن الضلالة حقّ الضلالة أن تعرف ما كنتَ تنكِر وتنكِر ما كنتَ تعرِف، وإيّاك والتلوُّن في الدين!!

“Sesungguhnya kesesatan yang nyata adalah apabila engkau pandang baik yang dulu engkau pandang mungkar dan engkau anggap mungkar yang dulu engkau pandang baik. Jauhilah kelabilan di dalam memegang prinsip agama.” (Diriwayatkan oleh Nu’aim bin Hammad dalam “Al-Fitan” (130), atsar ini shahih, lihat takhrij lengkapnya dalam Madarikun Nazhar)

Ibrahim an-Nakha`i berkata :

كانوا يَرَون التلوّن في الدين مِن شكِّ القلوب

“Para salaf menganggap ketidakkonsistenan memegang prinsip agama termasuk penyakit keragu-raguan yang menginggapi hati”. (Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam al-Ibanah (575).)

Salah satu bukti yang paling kuat yang menunjukkan keraguan tersebut adalah, Bin Haj mengikuti kebenaran hanya untuk uji coba dahulu, bukan tulus menerimanya sebagai suatu kebenaran, dan ia lebih mempercayai bukti waqi’ daripada nash wahyu. Sebagaimana dikatakan oleh Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu :

إنّ أخوف ما أخاف على هذه الأمة أنْ يُؤْثِروا ما يَرَون على ما يَعْلمون، وأنْ يَضِلُّوا وهم لا يشعرون

“Perkara yang paling aku khawatirkan atas umat ini adalah mereka lebih mempercayai apa yang mereka lihat daripada ilmu yang mereka ketahui sehingga tanpa sadar mereka telah tersesat!” (Diriwayatkan oleh Hammad bin Sirri dalam “Az-Zuhd’ (949) dan Abu Nu’aim I:278)Apabila para pembaca membaca buku Madarikun Nazhar pada bab-bab selanjutnya, pembaca akan mendapatkan pembahasan ilmiah tentang apakah politik itu? kewajiban siapakah berpolitik itu? Apakah setiap muslim? Dan seterusnya, maka akan dapat diambil kesimpulan bahwa politik itu hanya terbatas tugasnya kepada seorang mujtahid saja, tidak untuk setiap orang. Adapun realita FIS di Aljazair menunjukkan bahwa uji coba dan eksperimen yang dilakukan oleh tokoh-tokohnya-lah yang menyebabkan jutaan kaum muslimin tertumpahkan darahnya. Sekiranya para elit politik itu mau untuk diajak musyawarah, mau mengembalikan segala permasalahan kepada syariat dan para ulama-nya, niscaya kejadian seperti ini tidak akan terjadi –dengan izin Alloh-.

Jadi, Syaikh Abdul Malik Ramadhani menyalahkan metode yang digunakan oleh para elit politik FIS yang menjadikan manhajnya sebagai uji coba dan ekperimental keberhasilan belaka, yang akhirnya menyebabkan jutaan kaum muslimin di Aljazair menjadi korban atas sikap-sikap gegabah dan tidak berdasar syariat ini. Saya sarankan kepada pembaca untuk membaca buku Madarikun Nazhar fis Siyasah (telah diterjemahkan oleh Ustadz Abu Ihsan al-Maidani dan diterbitkan oleh Pustaka Imam Bukhari sebanyak 2 jilid) dari awal sampai akhir, jangan hanya separuh-separuh atau sepenggal-sepenggal, agar pemahaman yang diperoleh juga tidak separuh-separuh dan sepenggal-sepenggal.

Poin 6 : Buku Madarikun Nazhar ini selain mendiskreditkan IM, juga menyerang –secara personal- Muhammad Quthb, Salman Al-Audah, Safar Hawali, Aidh Al-Qorni, Abdurrahman Abdul Khaliq, dan lain lain.

Komentar : Demikianlah ucapan al-Ustadz Abduh, yang berupaya mengubur naqd dzaati (kritik terhadap personal). Dalam hal ini Syaikh Abdul Malik Ramadhani hafizhahullahu memberikan penjelasan terhadap tuduhan semisal tuduhan al-Ustadz Abduh di atas di dalam buku beliau, Madarikun Nazhar, pada bab pokok kelima :

والذين يَلْوُون ألسنتهم باستنكار نقد الباطل وإن كان في بعضهم صلاح وخير، ولكنّه الوهن وضعف العزائم حينا، وضعف إدراك مدارك الحق والصّواب أحيانا، بل في حقيقته من التّولي يوم الزحف عن مواقع الحراسة لدين الله والذّب عنه، وحينئذ يكون الساكت عن كلمة الحق كالنّاطق بالباطل في الإثم ,قال أبو علي الدّقاق : ” الساكت عن الحق شيطان أخرس، والمتكلم بالباطل شيطان ناطق. والنبيّ  يخبر بافتراق هذه الأمّة إلى ثلاث وسبعين فرقة، والنّجاة منها لفرقة واحدة على منهاج النّبوّة، أيريد هؤلاء اختصار الأمّة إلى فرقة وجماعة واحدة مع قيام التّمايز العقديّ المضطرب؟!. أم أنها دعوة إلى وحدة تصدِّع كلمة التّوحيد، فاحذروا.

“Adapun orang-orang yang meliukkan lisan-lisan mereka untuk mengingkari krtitikan terhadap kebatilan, walaupun mereka termasuk orang yang shalih dan baik, akan tetapi disebabkan oleh kelemahan dan kendurnya kemauan, serta lemahnya kemampuan untuk mengetahui kebenaran, bahkan realitanya hal ini sama dengan berpaling dari medan pertempuran, meninggalkan garis pertahanan dalam menjaga dan membela agama Alloh. Maka pada saat itulah, orang-orang yang tidak menyuarakan kebenaran sama dosanya dengan orang-orang yang menyuarakan kebatilan. Berkata Abu ‘Ali ad-Daqqoq : “Orang yang diam dari menyuarakan kebenaran adalah syaithan yang bisu dan orang yang berbicara menyuarakan kebatilan adalah setan yang berbicara.” Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam telah mengabarkan akan perpecahan umat ini menjadi 73 golongan, dan yang selamat darinya hanyalah satu kelompok yang berada di atas manhaj kenabian. Apakah mereka menghendaki untuk memangkas umat ini menjadi satu kelompok atau jama’ah saja sementara aqidah mereka saling berlawanan dan berbeda-beda?! Ataukah inikah dakwah yang mengajak kepada persatuan dengan memecah kalimat tauhid?! Maka waspadalah…”[3]

Apakah mengkritik secara personal akan kesalahan-kesalahan orang tersebut adalah suatu hal yang terlarang?!!
Padahal Syaikh Abdul Malik mengutip ucapan Syaikh Bakr Abu Zaed mengatakan :

ولهذا فإذا رأيت من ردّ على مخالف في شذوذ فقهيّ أو قول بدعيّ، فاشكر له دفاعه بقدر ما وَسِعه، ولا تخذِّله بتلك المقولة المهينة ( لماذا لا يردّ على العلمانيّين؟! )، فالناس قدرات ومواهب، وردّ الباطل واجب مهما كانت رتبته، وكل مسلم على ثغر من ثغور ملّته

“Oleh sebab itu, apabila anda melihat ada seseorang yang membantah seorang penyeleweng di dalam masalah fikihnya yang ganjil atau ucapannya yang bid’ah, maka berterimakasihlah kepadanya atas pembelaannya sebatas kemampuan yang dapat dicurahkannya. Janganlah anda tuduh dia dengan perkataan yang hina “mengapa kamu tidak membantah sekulerisme saja?!”. Manusia tentu memiliki kemampuan dan kecakapan yang berbeda-beda, sedangkan membantah kebatilan adalah kewajiban bagaimanapun tingkatan dirinya, dan bagi tiap muslim hendaknya bersiap siaga mempertahankan agamanya…”[4]

Sekali lagi di sini al-Ustadz Abduh tampaknya tidak menelaah isi buku Madarikun Nazhar, sehingga beliau belum faham atau tidak faham dengan kaidah naqd seperti ini, dan tampaknya al-Ustadz mempersamakan antara kritik/naqd yang merupakan bagian dari amar ma’ruf nahi munkar dan nasehat dengan menghujat, menyerang, menghina, merendahkan dan semisalnya yang terlarang karena faktor pribadi (dendam, dengki, dll) atau duniawi belaka. Sepertinya al-Ustadz belum pernah membaca buku al-Farqu baina an-Nashihah wat Ta’yir karya al-Hafizh Ibnu Rojab rahimahullohu, atau sudah pernah membacanya namun beliau lupa. Untuk itu, saya nukil sedikit ucapan al-Hafizh Ibnu Rojab rahimahullohu sebagai pengingat apabila lupa dan sebagai ilmu apabila tidak tahu.
Al-Hafizh Ibnu Rojab rahimahullohu berkata :

فرد المقالات الضعيفة و تبيين الحق في خلافها بالأدلة الشرعية ليس هو مما يكرهه أولئك العلماء بل مما يحبونه ويمدحون فاعله ويثنون عليه. فلا يكون داخلا في باب الغيبة بالكلية فلو فرض أن إحدا يكره إظهار خطئه المخالف للحق, فلا عبرة بكراهته لذلك فإن كراهة إظهار الحق مخالفا لقول الرجل ليس من الخصال المحمودة, بل الواجب على المسلم أن يحب ظهور الحق ومعرفة المسلمين له سواء كان في موافقته أو مخالفته.

“Maka membantah ucapan-ucapan yang lemah dan menerangkan al-Haq pada di dalam hal yang menyelisihinya dengan dalil-dalil syar’i, maka hal ini tidaklah termasuk dari perkara yang dibenci oleh para ulama, namun mereka mencintai dan memuji orang yang melakukannya serta menyanjungnya. Tidaklah termasuk dalam bab ghibah secara keseluruhan walaupun diduga bahwasanya seseorang akan membenci apabila kesalahannya yang menyelisihi haq ditampakkan, dan kebenciannya pada hal ini tidaklah dianggap, karena kebencian akan ditampakkannya kebenaran hanya karena menyelisihi pendapat seseorang tidaklah termasuk perangai yang terpuji, namun wajib bagi setiap muslim untuk mencintai ditampakkannya kebenaran sehingga kaum muslimin mengetahuinya, sama saja baik hal itu selaras dengan (pendapat) dirinya ataukah berlawanan.”[5]

Untuk itulah akan saya turunkan beberapa contoh kritikan Syaikh Abdul Malik terhadap orang-orang yang disebutkan oleh Syaikh Abdul Malik di atas :

Kritik terhadap Muhammad Quthb
Syaikh Abdul Malik Ramadhani hafizhahullahu berkata :

انظر مثلا كتاب « لا إله إلا الله عقيدةً ومنهجا ً… » ص (174) لترى كيف يغمز مؤلفُه محمدُ قطب من قناة علماء الكتاب والسنة، ويستهجن عمل من يقوم بتحقيق المخطوطات! ويستنكف أن يسمِّيهم علماء!! مع ذلك فهو عند قوم: ” من الإخوان المعتدلين! بل من السلفيين!!”، لكنه ـ عندهم ـ سلفيُّ المعتقد، عصريُّ المواجهة!!! لأنه لا يُضيِّع وقته في مواجهة الفرق العقدية القديمة بزعم اندراسها!…

“Sebagai contoh silakan lihat buku berjudul “Laa ilaaha illallohu Aqidatan wa Manhajan hal. 174. Di situ anda akan melihat bagaimana penulisnya, yaitu Muhammad Quthb, melecehkan ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah, memandang rendah orang yang mentahqiq (menverifikasi) kitab-kitab makhthuthaat (manuskrip) dan keberatan menyebut mereka sebagai ulama! Meski demikian dalam pandangan ikhwaniyin ia termasuk moderat dan bahkan menganggapnya salafi! Akan tetapi aqidahnya salafi dan wawasannya modern! Pasalnya ia tidak menghabiskan waktu hanya untuk membantah kelompok-kelompok ahli bid’ah terdahulu yang sesat aqidahnya dengan alasan masalah tersebut sudah berakhir!…”[6]

Saya berkata : Apakah kritikan semacam ini termasuk ghibah yang terlarang wahai ustadz?!

Kritik terhadap Abdurrahman Abdul Khaliq
Syaikh Abdul Malik hafizhahullahu di dalam bab at-Tafriq baina Fiqhin Nafsi wa Fiqhil Waqi’ (Beda antara fikih nafsi dan fikih realita) menjelaskan bahwa para ulama terdahulu telah mengenal istilah fikih nafsi, dan ini merupakan kriteria yang harus dimiliki oleh seorang mufti. Dalam bab ini syaikh membahas tuntas tentang fikih waqi’ yang tengah digembar-gemborkan oleh sebagian kaum muslimin sebagai suatu yang sangat urgen sekali dan wajib diketahui oleh setiap muslim. Syaikh di sini menjawab, bahwa masalah waqi’ yang menyangkut politik, realita dakwah dan semisalnya bukanlah suatu kewajiban ‘ain bagi setiap muslim, namun merupakan kewajiban kifayah. Dan dalam hal ini, syaikh menjawab beberapa pandangan fikih waqi’ versi Nashir al-Umar, Salman al-‘Audah, Safar Hawali, Abdurrahman Abdul Khaliq dan semisal mereka.
Akan saya bawakan satu kritikan Syaikh Abdul Malik kepada ucapan Abdurrahman Abdul Khaliq sebagai berikut :

وقد وجدتُ عند العلامة الشيخ عبد الله بن حُميد ـ رئيس مجلس القضاء في وقته وكذا المجمع الفقهي رحمه الله ـ كلمةً مختصرة كافية في ردّه على كاتب في جريدة » القصيم « بتاريخ (8/5/1381هـ) حيث قال: ” وأما قولكم: ( لا بد أن يكون لنا كلمة في شئون ديننا، وأن الدين للجميع، وليس وقفاً على أحد دون الآخر ) فهو كما تفضلتم، ولكن لم يقل أحد بذلك، ولا أظن أن يقال هذا”

“Saya pernah menemukan sebuah ulasan ringkas Syaikh al-‘Allamah Abdullah bin Humaid rahimahullahu (Ketua Majlis Hakim dan Ketua Perhimpunan Fikih di zaman beliau) yang cukup komprehensif di dalam membantah ucapan seorang penulis di Majalah “Al-Qoshim” tertanggal 8/5/1381 H, beliau berkata : “Adapun ucapan kalian: ‘Kita harus memberikan komentar tentang masalah agama yang kita hadapi. Agama ini adalah milik semua orang. Bukan milik segelintir orang saja!’ Namun sesungguhnya ucapan semacam ini tidak pernah diucapkan oleh siapapun sebelumnya, dan saya kira tidak mungkin pernyataan semacam itu pernah dilontarkan!”

قلت: لو عاش الشيخ ابن حميد إلى زمننا هذا لوجد الكثير ممن تتابع على هذا الذي استغربه؛ فقد قال : ” .. وأنه لا بدّ لكل مسلم أن يَنخرط في عمل سياسي ينصر الدين!!

Saya (Syaikh Abdul Malik) berkata : Sekiranya Syaikh Ibnu Humaid masih hidup di zaman kita ini niscaya beliau akan menemukan banyak sekali orang yang mengucapkan pernyataan yang dianggap aneh itu! (Abdurrahman Abdul Khaliq) telah berkata : “…Setiap muslim haruslah turut terlibat di dalam praktek politik demi membela agamanya.”

Mengenai ucapan Abdurrahman Abdul Khaliq ini, Syaikh Abdul Malik mengomentari di dalam catatan kaki :

من « المسلمون والعمل السياسي » ص (76)، ولا يُستَغرَب هذا الوضوحُ في الانحراف من عبد الرحمن، لكن الذي يُستغرب هو انطلاؤه على كثير من قرّاء كتابه هذا! ولقد كان صدورُه أولَ شيء شدّ به عليُّ بن حاج أزره! وأوّل شيء شجّعه على إظهار ما كان يُخفيه عن السلفيين!! وأخذ يومها يلقي منه دروسه!!

“Dari buku “Al-Muslimun wal ‘Amal Siyaasi” (hal. 76). Penyelewengan Abdurrahman Abdul Khaliq yang nyata ini tidak begitu mengherankan. Namun yang lebih mengherankan adalah penipuannya terhadap para pembaca bukunya ini. Awal terbitnya buku ini telah mengukuhkan mitovasi Ali bin Haj dan buku itulah yang pertama kali membuatnya berani menampakkan apa yang selama ini disembunyikannya terhadap salafiyin! Ia langsung mengkaji buku itu di dalam kajian-kajiannya.”

Kemudian di dalam paragraf berikutnya, syaikh Abdul Malik berkata :

لكن صدق الشيخ ابن حميد ـ رحمه الله! ـ؛ فإنه لا يُعلم أحد من العقلاء سبقه هو وسلمان وعبد الرحمن إلى هذا فضلاً عن أهل العلم! خاصة في هذه المجالات الثلاثة الخطيرة، التي أجمع أهل العلم على عدم فرضها على الأعيان

“Akan tetapi, benarlah perkataan Syaikh Ibnu Humaid rahimahullahu, yaitu tidak diketahui ada seorangpun sebelumnya dari orang yang berakal yang melontarkan pernyataan seperti yang dilontarkan Salman (Al-Audah) dan Abdurrahman Abdul Khaliq. Khususnya pada tiga masalah yang amat riskan ini (politik, ilmu dan dakwah) yang mana para ulama telah bersepakat bahwa hal ini tidak wajib ain bagi orang.”

Demikianlah ucapan Syaikh Abdul Malik, untuk itu saya sarankan kepada para pembaca budiman untuk merujuk kepada buku Madarikun Nazhar ini secara lebih lengkap dan utuh, supaya mendapatkan gambaran sebenarnya akan bahayanya menyerahkan suatu tugas atau wewenang kepada orang yang bukan ahlinya atau tidak berwenang, yang ujung-ujungnya akan menyebabkan kekacauan dan chaos. Karena tiap orang nantinya bakal bebas berpendapat, berkomentar dan berkata-kata di dalam masalah agamanya tanpa diiringi dengan ilmu syar’i dan bimbingan para ulama Robbani.

Kritikan terhadap Safar Hawali, Aidh al-Qorni dan Salman al-Audah akan kami bahas pada pembahasannya nanti untuk lebih lengkapnya.

Poin 7 : Syaikh Abdul Malik ini disebut oleh Syaikh Abu Bashir Ath-Thurthusi dalam salah satu fatwanya, sebagai orang yang tidak pernah terdengar namanya dalam jajaran ulama (Lihat www.abubaseer.bizland.com/verdicts/read/51-72.doc).

Komentar : Sungguh sangat aneh sekali al-Ustadz Abduh ini, bak sebuah pepatah mengatakan, “tidak ada rotan, akar pun jadi”, tidak ada ulama ahlus sunnah yang mengkritik Syaikh Abdul Malik, maka ucapan tokoh takfiri pun tidaklah mengapa, selama misi dan tujuan al-Ustadz tercapai. Saya benar-benar tidak habis fikir, bagaimana bisa al-Ustadz menukil ucapan tokoh yang manhajnya sebagian besar –apabila tidak mau dikatakan hampir seluruhnya- bertolak belakang dengan manhaj dirinya, tokoh-tokoh yang dibelanya dan harokah-harokah yang juga dibelanya.

Al-Ustadz Abduh menukil salah satu fatwanya (Abu Bashir) –yang selaras dengan tujuan al-Ustadz Abduh tentunya- tentang Syaikh Abdul Malik Ramadhani, namun anehnya al-Ustadz Abduh tidak menukil fatwa-fatwa dan maqolat lainnya dari Abu Bashir, terutama yang berkaitan tentang Ikhwanul Muslimin, Demokrasi, Hamas, Yusuf al-Qordhowi, Salman Al-Audah, dll yang mana mereka semua ini dikritik habis oleh Abu Bashir, bahkan ditahdzir dengan ucapan-ucapan yang menurut kamus al-Ustadz Abduh tentunya termasuk bahasa hujatan, makian, umpatan bahkan laknat.

Sebelum menjawab lebih jauh, saya ingin bertanya kepada al-Ustadz Abduh, tahukah anda siapakah Abu Bashir Abdul Mun’im Musthofa Halimah itu? Apakah anda benar-benar telah mengetahui bagaimana manhaj dan sepak terjang orang ini? Apakah anda tidak merasa bahwa apabila anda menukil maqolat atau fatwa dari orang ini maka implikasinya akan terjadi paradoks dan kontradiktif dengan manhaj dan ucapan anda? Berikut ini akan saya jelaskan lebih jauh.

1. Apakah Abu Bashir adalah seorang ulama yang namanya terdengar di dalam jajaran para ulama? Apabila anda mengatakan iya, maka saya tanya atas dasar apa anda mengatakan demikian? Apa argumentasi dan bukti anda? Ulama siapakah yang menganggap dirinya sebagai ulama dan termasuk jajaran ulama yang dikenal namanya? Apakah DR. Yusuf al-Qordhowi menganggap fatwanya? Apakah mufti Al-Azhar, Syaikh Muhammad Sayyid ath-Thanthawi menganggapnya sebagai ulama? Bahkan lebih jauh lagi, apakah ulama-ulama yang anda nukil ucapannya di buku anda semisal Al-‘Allamah Ibnu Baz, Al-Faqih Ibnu Utsaimin, Al-Muhaddits Abdul Muhsin al-‘Abbad, dll mengenal dirinya, menyebut namanya dan menganggapnya sebagai orang di jajaran para ulama? Ataukah orang-orang yang anda tawaquf (tidak menunjukkan sikap) terhadapnya semisal Usamah bin Ladin, Aiman Azh-Zhawahiri cs. yang menganggapnya ulama? Bukankah kita menilai seseorang sebagai ulama adalah dengan adanya ulama lain yang telah kita kenal dia memuji orang itu sebagai ulama, lantas adakah ulama yang kita kenal menganggaap Abu Bashir sebagai ulama? Kemudian ulama manakah yang menjadi acuan?
2. Apakah syaikh Abdul Malik Ramadhani al-Jaza`iri adalah orang yang tidak pernah terdengar namanya di jajaran ulama? Lantas pendengaran siapakah yang menjadi acuan? Apakah pendengaran Abu Bashir? Ataukah pendengaran Abduh ZA? Padahal dengan jelas Al-‘Allamah ‘Abdul Muhsin ‘Abbad merekomendasi buku Madarikun Nazhar karya Syaikh ‘Abdul Malik, dan menyebut beliau yang notabene adalah muridnya sebagai, al-Akh asy-Syaikh. Al-Imam al-Albani juga memberikan rekomendasi buku ini dan menyebut Syaikh ‘Abdul Malik dengan al-Akh al-Fadhil. Tidak hanya itu, Faqiihuz Zaman al-Imam Ibnu ‘Utsaimin juga turut menelaah dan merekomendasikan buku ini di dalam fatwa beliau tertanggal 22 Rabi’uts Tsani 1416 (sebagaimana terlampir dalam buku Madarikun Nazhar). Bahkan para ulama senior banyak yang mengenal dengan Syaikh Abdul Malik Ramadhani, diantaranya adalah Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan, Syaikh Hammad al-Anshori rahimahullahu, Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkholi, Syaikh Muhammad as-Subayil, Syaikh Abdullah az-Zaahim, dll. Bahkan syaikh Abdul Malik juga terkenal dan didengar oleh ulama negeri lainnya, diantaranya dari Uni Emirat Arab yaitu Syaikh Ahmad asy-Syihhi penulis buku Washoyya as-Saniyyah lit Ta`ibi ila Manhajis Salaf (buku ini dikoreksi oleh Syaikh Abdul Malik dan Syaikh Rabi’ bin Hadi), dari Mesir Syaikh Usamah al-Qushi, dari Bahrain Syaikh Walid bin Nashir as-Saif, dll.

Beberapa paradoks al-Ustadz Abduh :
Dengan menukil ucapan Abu Bashir ath-Thurthusi ini, maka konsekuensinya adalah al-Ustadz Abduh menganggapnya sebagai salah satu ulama yang fatwa dan ucapannya dapat dijadikan standar; namun apabila menilik gaya penulisannya pada buku STSK ada paradoks dan inkonsekuensi dari tulisan beliau, seakan-akan beliau ini seorang yang bersifat “asmot” (asal comot), berprinsip tujuan dapat dicapai dengan segala cara dan gegabah di dalam menukil. Berikut ini adalah penjelasannya :

• Al-Ustadz Abduh ZA wafaqohullahu wa iyana terkenal akan sikap lunaknya terhadap demokrasi, beliau memiliki sikap yang cenderung memperbolehkan demokrasi, parlemen, demonstrasi dan semacamnya. Padahal Abu Bashir ath-Thuthusi amat keras menenatang Demokrasi dan segala bentuk derivatnya, bahkan beliau menyatakan bahwa demokrasi adalah sistem kufur, duduk di parlemen adalah suatu kezindiqan. Abu Bashir memiliki beberapa maqolat dan tulisan tentang rusaknya demokrasi, diantaranya adalah “Ad-Dimuqrathiyah al-Qodziroh” dan “hadzihi hiya ad-Dimuqrathiyah”. Bahkan dalam beberapa tulisannya beliau sangat garang dan keras terhadap da’i penyeru demokrasi dengan proganda berbingkai Islam. Ada dua konsekuensi dalam hal ini, pertama Abu Bashir salah –menurut Abduh ZA- ataukah al-Ustadz Abduh yang salah dan terperangkap dengan pemahaman bolehnya sistem kufur –menurut Abu Bashir-? Siapakah yang benar? Mustahil keduanya sama-sama benar.
• Dalam STSK (hal. 95-96), al-Ustadz Abduh mengatakan : “Dan, ini adalah DR. Yusuf al-Qaradhawi yang juga merupakan salah seorang ulama Ikhwanul Muslimin yang sering dizhalimi oleh sebagian kalangan salafi… Termasuk diantaranya adalah buku karya Syaikh Muqbil bin Hadi, guru al-Ustadz Luqman bin Muhammad Ba’abduh, yang berjudul sangat kasar dan tidak santun, yaitu “Iskat al-kalb al-‘Awi Yusuf bin Abdillah al-Qaradhawi”…”. Padahal Abu Bashir juga mensifati Mufti Al-Azhar Muhammad Sayyid ath-Thanthawi dengan sebutan Kalbul Azhar (Anjing Al-Azhar) dan DR. Yusuf al-Qordhowi dengan al-Kalbu al-‘Aawi (Anjing Menggonggong) sebagaimana dalam Hiwar al-Maftuh ma’a A’dlo`i Muntada al-Anshar, pertanyaan no. 19. Wahai Ustadz, apakah judul buku Syaikh Muqbil menurut anda sangat kasar dan tidak santun namun ucapan Abu Bashir lembut dan santun? Wahai Ustadz, apabila anda menolak pendapat Abu Bashir ini lantas mengapa anda menerima ucapannya tentang Syaikh Abdul Malik? Apakah karena DR. Yusuf al-Qaradhawi adalah ulama pujaan anda sedangkan Syaikh Abdul Malik bukan, lantas anda berlaku tidak adil???
• Al-Ustadz Abduh menuduh Ustadz Luqman Ba’abduh berpemahaman takfiri hanya dengan mengambil ibrah dari kalimat al-Ustadz Ba’abduh yang ijmal tentang peperangan Mesir dan Turki (Khilafah Utsmaniyah) dengan negeri Saudi, padahal al-Ustadz Abduh menukil fatwa dan ucapan tokoh takfiri tulen (Abu Bashir) dalam beberapa pembahasan di dalam bukunya STSK. Perlu diketahui bahwa Abu Bashir ini mengkafirkan negeri Saudi Arabia (bahkan menyebutnya sebagai negeri thoghut dan ulamanya sebagai ulama thoghut) dan negeri kaum muslimin lainnya, apakah al-Ustadz turut membenarkan ucapan Abu Bashir ini? Jika iya, berarti ustadz lebih layak disebut sebagai takfiri.
• Abu Bashir menperbolehkan –bahkan mengharuskan- memberontak terhadap pemerintah kaum muslimin dengan senjata dan pedang. Dia mendukung segala aksi kekerasan, peledakan dan semacamnya dari aktvitas teroris di negeri-negeri kaum muslimin (sebagaimana dalam makalah Hiwar Maftuh ma’a A’dlo`i Muntada al-Anshar); padahal dalam buku Abduh, beliau menyatakan bahwa aktivitas pemberontakan dengan senjata, apalagi pemboman dan semisalnya adalah tidak dibenarkan. Lantas siapa yang benar dalam masalah ini? Padahal Ustadz Abduh menyatakan secara tidak langsung bahwa Abu Bashir adalah termasuk jajaran ulama yang perlu diambil fatwanya.
• Bahkan, Abdul Mun’im Musthofa Halimah Abu Bashir ini mengkafirkan secara mu’ayan Syaikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi (dimuat di website resmi Abu Bashir al-tartosi.com dan termuat pula di dalam islamtoday.com –website resmi Syaikh Salman al-Audah- yang mana Salman al-Audah membantah takfir Abu Bashir ini; dan bantahan Salman al-Audah ini dibantah balik oleh Abu Bashir dalam makalahnya yang berjudul “Ar-Roddu ‘ala Salman al-‘Audah fi Mas`alati Takfir Mu’ayyan.”)
• Abu Bashir mengkritik habis-habisan Salman al-Audah, bahkan dengan bahasa kasar dan kurang santun –apabila kita menggunakan kamus al-Ustadz Abduh- sedangkan di dalam STSK, al-Ustadz Abduh membela mati-matian Salman al-Audah dari “tuduhan” al-Ustadz Ba’abduh. Abu Bashir memiliki bantahan-bantahan khusus kepada Salman al-Audah, diantaranya : “Ar-Roddu ‘ala Salman al-‘Audah fi Mas`alati Takfir Mu’ayyan” dan “Munaqosyah ma’a Syaikh Salman al-‘Audah fi Mas`alati al-Khuruj ‘ala Anzhimah al-Hukm fi Biladil Muslimin.”
• Abu Bashir mengkritik metode perjuangan HAMAS dengan bahasa yang menurut kamus al-ustadz Abduh sangat tidak santun dan bernada vonis (lihat Hiwar Maftuh ma’a A’dlo`i Muntada al-Anshar, pertanyaan no. 60 dengan jawaban yang panjang lebar, sekaligus kritikan terhadap Ikhwanul Muslimin sebagai induk HAMAS). Padahal telah diketahui bagaimana sikap pembelaan al-ustadz Abduh terhadap organisasi ini.
• Abu Bashir juga mengkritik keras Hizbut Tahrir dalam makalahnya yang berjudul “Hizbut Tahrir… wa Siyasatu Tasminu al-Khiraaf” dan dalam Hiwar Maftuh. Padahal al-Ustadz Abduh telah jelas-jelas membela Hizbut Tahrir dalam bukunya STSK.
• Dan masih banyak lainnya, namun yang demikian ini saya rasa sudah mencukupi.

Pandangan Terhadap Abu Bashir :
Di dalam buku Syahdzun Nishal fir Raddi ‘ala Ahli adl-Dlolaal : Hiwar ma`a al-Mad’u Abi Bashir fi Kitaabihi ath-Thaghut wa Buhuts ‘Ilmiyyah fi Masa`ilit Takfir karya asy-Syaikh Abu Nur Hasan bin Muhammad al-Kurdi, penulis buku ini (Syaikh Abu Nur) berkata tentang Abdul Mun’im Musthofa Halimah Abu Bashir ath-Thurthusi :

1. Orang ini bodoh dengan ilmu syar’i dan dia mengambilnya bukan dari ushul syariat serta pemahamannya cetek (pendek) terhadap agama.
2. Kesesatannya dari manhaj istidlal (menggali dalil) yang shahih, diantaranya adalah dia beristidlal dengan nash-nash (Al-Qur’an dan As-Sunnah) namun dia tempatkan ke tempat yang tidak ditunjukkan sedikitpun oleh nash tersebut dan tanpa suatu kaidah syar’i. Dia juga bodoh dengan pemahaman salaf dan tidak memiliki pengetahuan yang mendalam tentang kaidah istidlal, baik dari segi umum dan khusus, mutlak dan muqoyyad, dan kaidah lainnya, dia juga tidak memiliki perhatian terhadap kaidah mashlahat dan mafsadat.
3. Melakukan takfir tanpa dlowabith (kriteria/koridor) syar’i, tanpa pemahaman dan tanpa tatsabut (verifikasi), diantaranya dia mengkafirkan hukkam (penguasa) dan rakyat tanpa membedakan antara kaum kafir asli dengan orang-orang yang menyandarkan diri kepada Islam dan menetapkan dua kalimat syahadat serta menegakkan beberapa syiar-syiar Islam namun juga melakukan beberapa tindakan kekufuran.
4. Dia mencampurbaurkan antara takfir mutlak dengan takfir mu’ayan (spesifik) tanpa membedakan antara keduanya.
5. Kebodohannya di dalam masalah udzur karena kejahilan (di dalam masalah takfir) di mana menurut dia hukum asal seseorang itu adalah telah tegak hujjah padanya kecuali apabila ada dugaan kuat (bahwa hujjah belum tegak padanya) maka dia ma’dzur (diberikan maaf/ tidak dikafirkan).
6. Dia selalu bersandar di dalam tulisannya kepada ucapan-ucapan Sayyid Quthb di dalam masalah takfir dan orang-orang yang menyimpang lainnya.
7. Dia selalu menfokuskan kepada masalah dakwah dan amar ma’ruf nahi mungkar tanpa ilmu, pemahaman dan kehati-hatian.
8. Adabnya yang buruk terhadap para ulama dan masyayikh, dia selalu mencela dan mentasyhir (menyebut-nyebut kesalahan) mereka.
9. Dia terlalu menyelami permasalahan dan perkara yang sangat riskan yang seharusnya hal ini merupakan tugas para ulama yang mu’tabar.

Lebih lengkap tentang karakter Abu Bashir ath-Thurthushi ini, silakan para pembaca merujuk kepada buku di atas dan perhatikan bukti-bukti yang dilontarkan oleh Syaikh Abu Nur di dalam memberikan penilaian kepada Abu Bashir ini, niscaya anda akan mendapatkan bahwa apa yang dibawakan oleh Syaikh Abu Nur adalah suatu kebenaran dan memiliki bukti dan dalil yang kuat lagi kokoh, bukanlah asal tuduhan semata.
Kepada al-Ustadz Abduh, saya hanya bisa mengatakan :

و من جعل الغراب له دليلا      يمر به على جيف الكلاب

“Barangsiapa yang menjadikan burung gagak sebagai dalil
Maka ia akan membawanya melewati bangkai-bangkai anjing”

Poin 8 : Pendapat-pendapat Syaikh Abdul Malik juga sangat mendominasi buku Al-Ustadz Luqman. Wajar, jika alur pemikiran Al-Ustadz dalam bukunya tersebut tidak jauh berbeda dengan bukunya Syaikh Abdul Malik.

Komentar : Inilah yang menyebabkan al-Ustadz Abduh menilai Syaikh Abdul Malik dan buku beliau Madarikun Nazhar dengan penilaian apriori dan negatif, karena al-Ustadz Abduh memberikan penilaian buku tersebut dari buku al-Ustadz Ba’abduh tanpa mereview balik dan merecek ulang penukilan al-Ustadz Ba’abduh, padahal beliau memiliki buku tersebut. Pembahasn ini lebih lengkapnya akan saya turunkan dalam bab tersendiri, insya Alloh.

(Bersambung insya Allloh)

Catatan Kaki :
—————–

1. Syaikh Abdul Malik Ramadhani hafizhahullahu berkata : “Pertanyaannya ketika itu ia tulis dengan tangan dalam buku catatan. Saya telah menelaahnya dan setelah menelaahnya jelaslah bagi saya dua hal:
   Pertama: Hampir seluruh pertanyaan tersebut melecehkan para penuntut ilmu dari kalangan salafiyin yang menolak gerakan revolusinya itu. Terutama para pelajar lulusan Universitas Islam Madinah Nabawiyah, sebagaimana yang ia jelaskan sendiri.
   Kedua: Ia menulisnya dalam penjara, yaitu sebelum bergabung dengan partai politik secara terang-terangan. Ini merupakan bukti bahwa ia memang sudah sejak lama menyerang salafiyin! Supaya para pembaca memakuminya!
   Adapun sebab ia menyembunyikan permusuhannya itu bahkan sebaliknya ia terkadang memperlihatkan pembelaan terhadap salafiyin adalah ketika ia keluar dari penjara pertama kali, ia dapati medan dakwah didominasi oleh salafiyin –khususnya di ibu kota- maka ia terpaksa harus berkamuflase! Sekiranya ia menyerang secara terang-terangan, seperti yang tertera di dalam pertanyaannya itu, tentu tidak akan terkumpul massa begitu banyak yang sangat ia butuhkan saat pemilihan umum!
2. Lihat Madarikun Nazhar bab Ali bin Haj wal Ulama`, lihat pula “Pandangan Tajam Terhadap Politik antara hak dan bathil” hal. 143-145. para pembaca yang ingin mengetahui lebih lengkap tentang hal ini bisa membaca buku tersebut secara lengkap.
3. Lihat Madarikun Nazhar, bab Ashlul Khamis ar-Roddu ‘alal Mukholif minal Amri bil Ma’ruf wan Nahyi ‘anil Munkar, soft copy dari www.sahab.org
4. Ar-Radd ‘alal Mukhaalif min Ushulil Islam karya Al-Allamah Bakr Abu Zaed, hal. 75; melalui perantaraan Madarikun Nazhar pada bab ar-Roddu ‘alal Mukhalif.
5.  Lihat Al-Farqu baina an-Nashihah wat Ta’yir, karya al-Imam al-Hafizh Zainudin Ibnu Rojab al-Hanbali, ta’liq dan takhrij : Syaikh Ali Hasan al-Halabi, cet. II, 1409 H/1988 M, Darul Ammar, Amman, Yordania, hal. 10-11.
6. Catatan kaki buku Madarikun Nazhar, pada bab ‘Ali bin Haj wal Ulama. Lihat pula “Pandangan Tajam”, catatan kaki pada halaman 130.