HIZBUT TAHRIR : DARI MEREKA DAN UNTUK MEREKA (4)

 Mar, 09 - 2007   no comments

حزب التحرير منهم وعليهم

HIZBUT TAHRIR : DARI MEREKA DAN UNTUK MEREKA

[BANTAHAN TERHADAP TUDUHAN ”MUJADDID” TERHADAP IMAM IBNU BAZ DAN DAKWAH SALAFIYAH – BAGIAN 4]

Oleh : Abu Salma bin Burhan at-Tirnatiy

 

 

PASAL 3

AQIDAH DAN HIZBUT TAHRIR VS AQIDAH SALAFIYYAH

Al-”Mudzabdzab” al-Hizbi berkoar-koar kembali :

Kalau anta menuduh bahwa pembahasan aqidah Hizb kurang dibanding masalah politik adalah dusta semata !!! Hizb telah mengeluarkan dan mentabanni sejumlah kitab yg membahas banyak masalah spt : Nidzam Iqtishod (sistem ekonomi islam), Al-Anwal fi daulah Al-Khilafah (Sistem keuangan dalam Daulah Al-Khilafah), Nidzam Uqubat (sistem sangsi islam), Nidzam Al-Hukmi (sistem pemerintahan islam), Nidzam Ijtima’ (sistem pergaulan islam), Daulah Al-Islamiyyah (Kitab Sirah), Syakhsiyah Al-Islamiyah tdr dari 3 jilid (berisi pembahasan masalah aqidah, hadis, jihad, muamalat, ushul fiqh dll), Ad-Dussiyah dan Ma’lumat li Asy-Syabab (nb : 2 kitab ini banyak memabahas masalah aqidah dan kritik atas peyimpangan aqidah umat dr aqidah yg shohih yg berdasar kitab dan As-Sunnah), ahkam Ash-Sholat (Hukum2 sholat), Min Muqawwimat An-nafsiyah Al-Islamiyyah (Pengutat Nafsiyah Al-Islamiyah berisi ayat2 dan hadis ttg masalah akhlaq) dan berbagai kitab lainnya yg membahas berbagai masalah termasuk diantara afkar siyasi dan Nadzarat siyasi li hizb At-Tahrir (nb : 2 kitab terakhir ini scr spesifik membahas pemikiran kontemporer dan konstalasi politik internasional) !!! Ditambah lagi puluhan bahkan ratusan kitab yg telah ditulis oleh para syabab dg tema Aqidah (seperti kitab Thoriq Al-Iman yg ditulis oleh DR. Sami’ Athif Az-Zein), hadis, Fiqh, Ushul Fiqh, Tafsir, Ekonomi, politik, Sejarah, Ilmu sosial, Ilmu Psikologi, sirah dll. Sekali lagi, telah terbukti bahwa tuduhan si Ikhwan ini tdk terbukti dan ini hanya sebuah kedustaan yg pasti Allah akan meminta pertanggungan jawab atasnya !!!?

Tanggapan :

Koar-koarmu sungguh menggelikan… mana kitab aqidah yang anda maksudkan dari HT?? Apakah pembahasannya terperinci sebagaimana kitab Aqidah para salaf?? Ataukah hanya global dan terpaku dengan akal-akal dan pemahaman yang diwarnai oleh Aqidah Jahmiyah, Maturidiyah dan Asy’ariyah??? Berikut ini akan saya tunjukkan aqidah Hizbut Tahrir yang ditabanni di dalam kitab mutabanat mereka yang akan saya bandingkan dengan aqidah salafiyah ahlul hadits.

Lihatlah berikut ini wahai “Mudzabdzab”….

******

Sub Pasal 1

Al-Qodho’ wal Qodar

Hizbut Tahrir memiliki pemahaman tentang al-Qodho’ wal Qodar yang aneh dan mengklaim pemahaman mereka adalah pemahaman yang paling benar dan sehat, mereka menyatakan seluruh pendapat tentang masalah Qodho’ dan Qodar ini adalah keliru, baik pendapat Mu’tazilah, Jabariyah bahkan Ahlus Sunnah dan pendapat-pendapat lainnya. Para pembaca akan melihat bagaimana rancu dan aqlaninya mereka di dalam memahami ini, sehingga mereka lebih menyimpang daripada mu’tazilah di dalam permasalahan Qodho’ dan Qodar, walaupun mereka mengklaim bahwa pendapat mereka ini membantah mu’tazilah. Tulisan saya di bawah ini sekaligus membantah klaim Yahya Abdurrahman di dalam artikelnya yang berjudul “Hizbut Tahrir menjawab Tuduhan Miring”, Berikut ini saya cuplikkan perkataan an-Nabhani dari kitab yang dinyatakan oleh “Mudzabdzab” sebagai kitab aqidah HT :

Taqiyudin an-Nabhani rahimahullahu berkata : “Adapun masalah al-Qodho’ wal Qodar, kedua istilah ini belum pernah disebutkan secara bergandengan di dalam al-Qur’an maupun as-Sunnah. Dan tidak pula pernah diucapkan oleh sahabat maupun tabi’in, dan masalah ini tidaklah dikenal pada zaman mereka.” (ad-Duusiyah hal. 18)

Tanggapan : Ucapan Syaikh an-Nabhani rahimahullahu di atas adalah tidak berdasar dan tidak disokong oleh penelitian yang dalam serta tidak benar sama sekali. Istilah Qodho’ dan Qodar ini telah disebutkan secara bergandengan dalam hadits-hadits shohih, misalnya sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam : “Kebanyakan penyebab kematian di kalangan ummatku setelah ketetapan kitabullah dan qodho’ serta qodar-Nya adalah karena penyakit ‘ain.” (HR. Thabrani dan selainnya, dihasankan oleh al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fathul Bari` (X/167)).(1)

Jika anda mengatakan bahwa hadits di atas adalah hadits ahad tidak dapat dijadikan hujjah dalam masalah aqidah, maka saya jawab : klaim anda bathil, karena pendapat yang benar adalah hadits ahad selama ia shohih dan memiliki qorinah yang kuat adalah wajib diyakini dan dapat dijadikan hujjah dalam masalah aqidah. Insya Allah pembahasan ini akan saya turunkan tersendiri.

Taqiyudin menyatakan bahwa al-Qodho’ wal Qodar bukanlah permasalahan aqidah, beliau rahimahullahu berkata : “Masalah qodho’ dan qodar bukanlah masalah yang dibawa oleh Islam untuk diimani. Bukan pula termasuk masalah yang disebutkan oleh ayat-ayat al-Qur’an untuk diyakini. Masalah ini tidak termasuk masalah aqidah yang diperintahkan supaya diyakini.” (ad-Duusiyah hal. 23)

Tanggapan : Klaim an-Nabhani rahimahullah adalah bathil. Karena permasalahan al-Qodho’ wal Qodar adalah bagian dari keimanan dan aqidah yang wajib diyakini oleh setiap muslim. Bahkan masalah Qodho’ dan Qodar ini adalah termasuk rukun iman yang ke-6, sebagaimana disabdakan oleh nabi yang mulia ‘alaihi sholaatu wa salaam : “Engkau beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, hari akhir, dan engkau beriman kepada qadar-Nya yang baik maupun yang buruk.(2)

Imam Ahmad meriwayatkan dengan sanadnya dari Zaid bin Tsabit, dia berkata, saya mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda : “Seandainya engkau memiliki emas sebesar gunung uhud atau seperti gunung uhud dan engkau belanjakan di jalan Allah, maka Ia takkan mau menerimanya darimu sebelum engkau beriman kepada takdir, dan engkau mengetahui bahwa apa yang ditakdirkan menimpamu takkan meleset darimu dan apa yang ditakdirkan meleset darimu takkan menimpamu. Dan sesungguhnya jika engkau mati di atas (aqidah/keimanan) selain ini, maka engkau pasti akan masuk neraka.(3)

Dan dalil-dalil dari kitabullah dan sunnah nabi yang mulia adalah banyak sekali, dan hal ini menunjukkan bahwa perkara Qodho’ dan Qodar ini adalah bagian dari perkara keimanan. Oleh karena itu, klaim an-Nabhani di atas adalah bathil dan menyesatkan. Semoga Allah Ta’ala mengampuni beliau.

Taqiyudin juga menuduh Ahlus Sunnah sebagai Jabariyah dalam masalah al-Qodho’ wal Qodar sebagaimana termuat secara eksplisit dalam ad-Dusiyah hal 21-22, sebagai berikut, “Mereka (Ahlus Sunnah) mengklaim bahwa pandangan mereka adalah pandangan yang baru, bukan pandangan mu’tazilah dan bukan pula jabariyah. Mereka (Ahlus Sunnah) berkata tentang pandangan mereka (yakni al-Kasb) bahwa pandangan mereka tersebut bagaikan susu putih yang bersih yang keluar diantara kotoran dan darah, yang mudah ditelan bagi orang yang meminumnya. Itulah konklusi pendapat ahlus sunnah. Setelah diperinci, nyatalah dan jelaslah bahwa perkataan mereka dan perkataan Jabariyah hakikatnya sama, dan mereka (Ahlus Sunnah) termasuk Jabariyun, yang mereka kebingungan diantara dalil-dalil mu’tazilah dan Jabariyah…”

Tanggapan : Tuduhan an-Nabhani di atas adalah tuduhan yang keji, yang menunjukkan perbedaan pemahaman beliau dengan pemahaman ahlus sunnah, dan penjelas yang nyata dari beliau bahwa beliau tidak berintisab (menisbatkan diri) kepada ahlus sunnah. Hal ini menunjukkan bahwa, pada hakikatnya HT tidaklah menyandarkan diri sebagai bagian dari Ahlus Sunnah, walaupun Yahya Abdurrahman mengatakan bahwa HT bukanlah madzhab baru dan tidak membawa madzhab baru, namun madzhab HT dalam masalah Qodho’ dan Qodar ini adalah madzhab baru yang tidak dikenal sebelumnya, melainkan hanya mengadopsi pemikiran Qodariyah yang dimodifikasi.

Ucapan an-Nabhani di atas juga menunjukkan ketidakfahamannya terhadap Ahlus Sunnah, karena yang diisyaratkan oleh dirinya sebagai Ahlus Sunnah pada hakikatnya adalah Asy’ariyah, dan ini jelas suatu kesalahan yang amat dan kebatilan yang berlipat. Sebab istilah kasb yang diklaim oleh an-Nabhani adalah istilah Asy’ariyah yang tidak dikenal oleh Ahlus Sunnah. Maka benarlah apa yang diucapkan oleh Syaikh Abdurrahman ad-Dimasyqiyah, bahwa an-Nabhani ini tidak dapat membedakan antara ahlus sunnah dengan asy’ariyah ataupun maturidiyah.

Syaikh Salim bin Ied al-Hilali berkata : “An-Nabhani telah menisbatkan madzhab bathil kepada Ahlus Sunnah, yaitu al-Kasb dan penyamaan antara Irodah dan Masyi’ah. Itu tidak lain adalah madzhab al-Asy’ariyah bukan madzhab Ahlus Sunnah wal Jama’ah pengikut salaf ashabul hadits. Jika dikatakan bahwa yang dimaksud dengan Ahlus Sunnah di sini adalah madzhab Asy’ariyah, maka kami jawab : Tidak boleh menamakan Asy’ariyah dengan sebutan Ahlus Sunnah, karena mereka (asy’ariyah) bukanlah termasuk Ahlus Sunnah berdasarkan persaksian ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah pengikut Salafus Shalih.”(4)

Imam Ahmad, Ibnu Madini dan selain mereka menyatakan bahwa barang siapa yang menyelami ilmu kalam bukanlah termasu+ Ahlus Sunnah meskipun perkataan mereka bersesuaian dengan as-Sunnah, hingga ia meninggalkan jidal dan menerima nash-nash syar’iyyah.(5)

Tidak syak lagi, sumber pengambilan dalil yang sangat utama dalam madzhab Asy’ariyah adalah akal. Tokoh-tokoh asy’ariyah sendiri yang menegaskan hal tersebut, bahwa mereka lebih mendahulukan dalil aqli daripada naqli bila terjadi pertentangan. Ketika Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah membantah mereka dalam buku beliau yang sangat langka yang berjudul Dar`u Ta’arudh al-Aql wan Naql, beliau membukanya dengan menyebutkan kaidah umum mereka bilamana terjadi pertentangan di antara dalil-dalil.(6)

Saya katakan : HT sangat jahil tentang perbedaan antara asy’ariyah dan ahlus sunnah, menurut mereka perselisihan diantara ahlus sunnah dan asy’ariyah adalah perselisihan kalamiyah. Wal ‘Iyadzubullah. Sungguh ucapan yang berangkat dari kebodohan yang berlipat (jahil murokkab) dan pemahaman yang dangkal serta pengetahuan yang sempit.

Ibnu Abdil Bar menukil perkataan Ibnu Khuwais Mandaad al-Maliki di dalam mensyarah perkataan Imam Malik : “Tidak diterima persaksian ahli ahwa”, beliau menjelaskan : “Ahlul Ahwa yang dimaksud oleh Imam Malik dan seluruh sahabat-sahabat kami adalah ahli kalam. Siapa saja yang termasuk ahli kalam maka ia tergolong ahli ahwa wa bida’. Baik ia seorang pengikut madzhab asy’ariyah ataupun selainnya. Maka tidak diterima persaksiannya dalam Islam untuk selama-lamanya, wajib diboikot dan ditahdzir bid’ahnya. Jika ia masih mempertahankannya harus dimintai taubat.”(7)

Perkataan Hizbut Tahrir yang mensifati ahlus sunnah sebagai jabariyah adalah karakter ahli ahwa wa bida’, tuduhan yang tidak benar dan batil. Imam Ahmad berkata : “Sungguh aku telah melihat ahlu ahwa’ wa bida’ wa khilaaf telah memberi nama dan julukan yang keji kepada ahlus sunnah. Mereka bermaksud menghina, mendiskreditkan dan melecehkan mereka di hadapan orang-orang yang bodoh dan jahil. Adapun al-Qodariyah, mereka menyebut Ahlus Sunnah sebagai penganut faham Jabariyah. Sungguh dusta perkataan al-Qodariyah itu, merekalah yang pantas disebut sebagai pendusta dan penyelisih. Mereka menafikan takdir Allah atas makhluk-Nya. Mereka mengatakan Allah tidak punya kuasa (atas makhluk-Nya), Maha suci Allah (dari yang mereka katakan).”(8)

Taqiyudin berkata : “Dari semua itu jelaslah bahwa akar masalah qodho’ dan qodar ini adalah keliru, karena merupakan salah satu (buah) dari pemikiran filsafat Yunani. Oleh karena itu, semua pembahasan dalam masalah ini adalah keliru. Kekeliruan ini telah menyeret ummat ke dalam kesalahan demi kesalahan. Demikian pula seluruh pendapat yang ada dalam permasalahan ini adalah keliru seluruhnya, baik pendapat mu’tazilah, ahlus sunnah maupun jabariyah ataupun pendapat-pendapat lain yang datang sesudah mereka yang menggiring ummat kepada dugaan-dugaan dan khayalan.” (ad-Duusiyah, hal. 23-25)

Tanggapan : An-Nabhani rahimahullahu sekali lagi berani menyamaratakan antara qodariyah, jabariyah dan ahlus sunnah berada di atas kekeliruan, dan seluruhnya berangkat dari filsafat Yunani. Beliau mementahkan jerih payah ulama-ulama terdahulu yang telah menguraikan masalah ini dan membawakan pendapat yang menuntaskannya, seperti Imam Bukhori di dalam kitabnya yang berjudul Kholqu Af’aalil ‘Ibaad, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam kumpulan fatawanya dan kitab-kitab aqidahnya seperti al-Wasithiyah, al-Hamawiyah, as-Safariniyah, dan lain lain juga Ibnul Qoyyim dalam Syifa’ul Alil, demikian pula Ibnu Abil Izz al-Hanafi dalam Syarh Aqidah ath-Thohawiyah dan masih banyak ulama lainnya.

HT mengklaim telah menyelami seluruh pendapat dan madzhab di dalam masalah ini, kemudian mereka menyalahkan seluruhnya!!! Apakah HT sudah menyelami pendapat ahlus sunnah di dalam hal ini?!! Ini sungguh kelancangan tanpa bukti. Dan yang parah lagi adalah mereka tidak menyinggung sama sekali madzhab salaf dalam masalah ini!!! Apakah HT tidak tahu ataukah pura-pura tidak tahu?!! Wallahul Musta’an!!!

Masalah al-Qodho’ wal Qodar sungguh telah memainkan peranan penting dalam madzhab-madzhab islami. Ahlus sunnah berpendapat yang ringkasnya manusia memiliki kasb ikhtiari di dalam perbuatannya, yang mana mereka dihisab karena kasb ikhtiari tersebut. Sedangkan Mu’tazilah berpendapat yang ringkasnya adalah manusia sendiri yang menciptakannya. Adapun Jabariyah, memiliki pendapat sendiri yang ringkasnya adalah Allahlah yang menciptakan hamba beserta perbuatannya. Ia dipaksa melakukan perbuatannya dan tidak mampu berikhtiar bagaikan bulu yang diterbangkan angin ke mana saja…” Beliau melanjutkan di dalam paragraf berikutnya : “… Ternyata asas ini tidak berkaitan dengan perbuatan manusia ditinjau dari apakah diciptakan oleh Allah atau manusia itu sendiri, juga tidak berkaitan dengan ilmu Allah ditinjau dari sisi kenyataan bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala mengetahui apa yang akan dilakukan oleh hamba-hamba-Nya, dimana ilmu-Nya meliputi semua perbuatan hamba, dan tidak pula terkait dengan irodah Allah yang irodah-Nya berkaitan dengan perbuatan hamba sehingga perbuatan tersebut terjadi dengan adanya irodah Allah, juga tidak berhubungan dengan perbuatan hamba dalam Lauh al-Mahfuzh, sehingga mau tidak mau ia harus melakukan apa yang tertulis… memang benar!!! Semua pembahasan di atas bukanlah dasar di dalam pembahasan al-Qodho’ wal Qodar.” (Nizhomul Islam, hal. 15)

Inilah pemahaman HT terhadap masalah al-Qodho’ wal Qodar, yang mana mereka mengklaim bahwa pendapat mereka adalah pendapat yang paling benar, dan seluruh pendapat –walaupun pendapat ahlus sunnah- adalah pendapat yang bathil, dan kaum muslimin tentu saja dalam keadaan menyimpang di dalam masalah ini, hingga akhirnya HT muncul dan mengoreksi segala pendapat mereka di atas. Subhanallah. Sungguh aneh… kaum kholafi yang banyak memiliki penyimpangan ini muncul dan mengoreksi kesesatan ummat selama berabad-abad.

Padahal pernyataan an-Nabhani di atas adalah pernyataan bathil, dimana ia menyatakan bahwa masalah qodho’ dan qodar tidak ada hubungannya dan tidak berkaitan dengan irodah, ilmu dan lauh al-Mahfuzh Allah. Dia menyatakan bahwa perkara-perkara ini bukanlah dasar di dalam pembahasan al-Qodho’ wal Qodar. Lantas apa dasarnya?? Sungguh, ini adalah kesekian kali keganjilan pemahaman HT yang kontradiksi, dimana an-Nabhani menyatakan tentang ilmu Allah yang meliputi semua perbuatan, irodah Allah dan lauhil mahfuzh, namun beliau menyatakan bahwa masalah qodho’ dan qodar tidak berhubungan dengan itu semua. Lantas berhubungan dengan apa??

Padahal imam Ibnul Qoyyim al-Jauziyah di dalam Syifaa`ul Aliil (I/91) menerangkan : “Tingkatan qodho’ dan qodar itu ada empat, yang apabila seseorang belum mengimaninya, maka berarti ia belum mengimani qodho’ dan qodar, yaitu : Pertama : Ilmu Allah terhadap segala sesuatu sebelum terjadi. Kedua : Penulisan takdir segala sesuatu sebelum terjadi. Ketiga : Kehendak Allah atasnya. Keempat : Penciptaan Allah terhadapnya.”

Dengan yakinnya, HT memunculkan istilah ‘khasiyat’ dalam memahami al-Qodar yang dimiliki setiap benda, dan HT juga di dalam memahami al-Qodho’ mereka membedakan antara ‘af’al’ dengan ‘tawalludul af’al’ dimana mereka membaginya di dalam dua hal, yaitu : (1) yang tidak bisa dipilih oleh manusia (mujbar) dimana manusia berada di dalam lingkaran yang manusia tidak berperan apa-apa di dalamnya dan (2) yang bisa dipilih oleh manusia (mukhoyyar) dimana manusia berada di dalam lingkaran yang mereka bisa melakukan apa saja dan hal yang kedua ini tidak berhubungan dengan al-Qodho’.

HT berbicara tentang dua lingkaran, dan pembagian ini hanya terfokus pada perbuatan manusia yang ikhtiyarah, dimana di dalam lingkaran yang mukhoyyar manusia bisa untuk melakukan apa saja dan hal ini tidak berkaitan dengan Qodho’ dan Qodar. Pendapat ini adalah penjelmaan dari pendapat mu’tazilah yang menyatakan bahwa amal perbuatan adalah makhluk (ciptaan) manusia itu sendiri yang tidak ada kuasa dan kehendak Allah di dalamnya, semuanya murni dari kehendak manusia. HT pun juga tidak jauh berbeda, namun dengan susunan kata yang berbeda, yang menyatakan : “Lingkaran ini (mukhoyyar) yang mana setiap manusia atau yang dilakukan oleh orang lain terhadapnya berasal dari kehendak manusia itu sendiri, dan tidak termasuk masalah qodho’ dan qodar”.(9) Jadi mereka memisahkan kehendak Allah dengan kehendak manusia di dalam hal ini, dan ini sangat serupa dengan aqidah mu’tazilah. Berikut ini akan saya terangkan lagi lebih jelas :

Ketahuilah, bahwa ahlus sunnah meyakini bahwa manusia benar-benar melakukan perbuatannya, perbuatan mereka dinisbatkan kepada mereka secara hakiki bukan majazi dan meyakini bahwasanya Allah telah menciptakan mereka dan amal perbuatan mereka. Dalilnya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

Dan Allahlah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat,” (ash-Shoffat : 96), dan firman-Nya :

Dan dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukuran dengan serapi-rapinya.” (al-Furqon : 2).

Jadi ahlus sunnah menetapkan kehendak dan ikhtiyar bagi manusia muqoyyad (terikat) dengan kehendak dan masyi’ah Allah. Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

Yaitu bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah pemelihara alam semesta.” (at-Takwiir : 28-29).

Oleh karena itu, pembahasan masalah amal manusia tidak bisa lepas dari irodah dan masyi’ah Allah, tidak lepas dari ilmu-Nya dan yang tercatat di dalam Lauh al-Mahfuzh. Allah telah menentukan takdir segenap makhuknya semenjak diciptakan al-Qolam hingga hari kiamat kelak, Allah telah menentukan rizki, wafat, amal, kebahagiaan, kesusahan hingga penentuan manusia apakah akan masuk surga ataukah neraka berdasarkan amal manusia tersebut sebelum manusia yang beramal itu diciptakan. Oleh karena itu, perbuatan manusia tidak terlepas dari irodah dan masyiah Allah.

Pemahaman HT terhadap qodho dan qodar ini, bagaikan sisi mata uang dengan pendapat mu’tazilah qodariyah, yang memisahkan antara kehendak makhuk dengan kehendak Allah. Mereka tidak mengenal irodah syar’iyah dan irodah kauniyah Allah. Mereka meyakini bahwa kekufuran, kemaksiatan, kerusakan dan selainnya adalah murni perbuatan makhluk tanpa campur tangan kehendak Allah. Padahal Allah menciptakan kekufuran, kemaksiatan dan kerusakan, lantas bagaimana mungkin kehendak Allah terlepas dari amalan-amalan tersebut.

Di sinilah letak kesamaan mereka dengan mu’tazilah dan perbedaan mereka dengan ahlus sunnah. Ketahuilah, bahwa Allah berkehendak untuk menciptakan kesyirikan, kekufuran dan kemaksiatan, namun Allah tidak ridho dengan kesyirikan, kekufuran dan kemaksiatan tersebut. Kehendak Allah menciptakan kesyirikan, kekufuran dan kemaksiatan adalah irodah kauniyah Allah namun ketidakridhoan Allah dengan amalan tersebut adalah irodah syar’iyah Allah. Oleh karena itu Allah menerangkan dua jalan bagi makhluk-Nya yang bisa mereka pilih, namun pilihan makluk-Nya tidak terlepas dari kehendak-Nya.

Seorang manusia berkehendak untuk berjalan, dan kehendak manusia ini muqoyyad dengan kehendak Allah. Jika Allah menghendakinya niscaya akan berlangsung dan jika Allah tidak menghendakinya niscaya tidak akan berlangsung. Demikian pula, seorang manusia berkehendak untuk menjadi muslim atau kafir, jika manusia itu kafir maka ia berkehendak dengan kehendaknya dan kehendaknya adalah muqoyyad dengan kehendak Allah, maka Allah akan mengadzabnya sesuai dengan amalnya dan Allah telah mengetahui dan berkehendak sebelumnya bahwa orang itu memang akan diadzab semenjak al-Qolam diciptakan.

Mungkin, HT akan bertanya -sebagaimana kaum mu’tazilah pernah mempertanyakannya- sehingga mereka memiliki keyakinan yang berbeda dengan ahlus sunnah walau dengan maksud tanzih (mensucikan Allah), namun pada hakikatnya mereka jatuh ke lubang kebatilan… jika mereka bertanya : kalau begitu Allah zhalim, karena menghendaki keburukan, padahal diri-Nya tidak meridhainya?

Maka kami jawab : Allah maha adil, dan segala sesuatu berjalan menurut kehendak dan hikmah-Nya. Barangsiapa yang diberi-Nya petunjuk maka tak ada yang mampu menyesatkannya dan barangsiapa yang ditetapkan kesesatan baginya maka tak ada yang mampu memberinya petunjuk. Mu’tazilah sesungguhnya melarikan diri dari sesuatu dengan tujuan yang mulia yaitu tanzih namun pada akhirnya mereka terjerumus kepada sesuatu yang lebih buruk lagi.

Pemahaman dan pendapat mereka itu berkonsekuensi bahwa kehendak orang yang kafir mengalahkan kehendak Allah. Karena menurut mereka, Allah mengendaki keimanan sedangkan orang kafir itu menghendaki kekufuran, sehingga kehendak orang kufur itu mengalahkan kehendak Allah. Ini jelas pendapat yang paling rusak, binasa dan tak memiliki dalil. Oleh karena itu, ahlus sunnah berkeyakinan, bahwa Allah menghendaki adanya kekufuran namun Dia tidak ridha dengan kekufuran tersebut, dan Dia akan mengadzab siapa saja yang mengkufuri-Nya.

Jika ditanya : Lantas jika Allah tidak ridha dengan adanya kekufuran mengapa dia menciptakan-Nya? Hal ini jelas tidak mungkin karena hal ini jelas-jelas menisbatkan suatu keburukan bagi Allah, menghendaki apa yang tidak Ia ridhai, suatu kontradiksi bagi Allah yang maha bijaksana. Oleh karena itu keburukan itu dinisbatkan kepada manusia dan murni dari perbuatan manusia.

Kami Jawab : Pemahaman anda ini adalah pemahaman yang suram dibangun diatas kesuraman. Karena konsekuensi dari ucapan anda adalah bahwa Allah tidak menciptakan kekufuran, dan manusia itu sendiri yang menciptakan kekufuran. Pendapat ini jelas sangat kufur, karena meniadakan sifat pencipta bagi Allah yang maha berkehendak. Bukankah manusia itu adalah makhluk?? Lantas apakah kehendak manusia itu bukan makhluk?? Dan apakah kehendak manusia untuk kufur juga bukan makhluk?? Oleh karena itu pendapat anda di atas adalah suatu penghinaan bagi Allah dan menafikan rububiyah Allah, suatu kesesatan yang lebih sesat daripada kaum yang menafikan uluhiyah Allah.

Allah menciptakan adanya kekufuran, dengan dalil :

Dan jikalau Rabb-mu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang berada di muka bumi seluruhnya.” (Yunus : 99)

Ayat di atas menunjukkan bahwa Allah menghendaki bahwa tidak seluruh orang yang berada di muka bumi ini beriman. Namun dirinya tidak meridhai kekufuran, dengan dalil :

Dia tidak meridhai kekafiran bagi hamba-Nya.” (az-Zumar : 7)

Oleh karena itu, pernyataan kontradiktif antara menciptakan keburukan dengan meridhai adalah prasangka lemah belaka. Karena tidak semua yang Allah tetapkan di dalam takdirnya adalah Ia ridhai, karena yang harus difahami adalah kita harus membedakan antara takdir Allah dan sesuatu yang ditakdirkan-Nya. Takdir Allah yaitu perbuatan yang dilakukan-Nya sedangkan sesuatu yang ditakdirkan-Nya adalah obyek yang terpisah dari diri-Nya. Takdir itu semuanya baik, adil dan bijaksana sedangkan sesuatu yang ditakdirkan-Nya maka ada hal yang patut diridhai dan ada yang tidak patut.

Contoh gampangnya adalah misalnya bunuh diri. Allah telah mentakdirkannya, menetapkan dan menghendakinya mati dalam keadaan demikian semenjak alam semesta belum diciptakan, adapun mati bunuh diri adalah suatu hal yang tidak diridhai oleh-Nya namun ia menghendaki bahwa orang itu akan meninggal dalam keadaan demikian. Maka fahamilah benar-benar perbedaannya.

Contoh lainnya adalah kekafiran. Misalnya Allah menetapkan kekafiran bagi Abu Thalib paman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kekafiran Abu Thalib ini adalah suatu hal yang telah ditetapkan-Nya semenjak zaman azali, namun Allah tidak meridhai akan adanya kekafiran. Demikianlah semoga menjadi jelas.

Jika dikatakan : Lantas, mengapa Allah mengadzab orang kafir jika Allah sendiri yang menghendaki orang tersebut kafir?!! Berarti apa yang dikatakan oleh an-Nabhani adalah benar, bahwa perkara ini tidak berhubungan dengan irodah, ilmu dan lauh al-mahfzuh.

Kami jawab : Allah menghendaki adanya kekafiran bukan artinya Allah meridhai kekafiran. Pernyataan di atas menyimpan pemahaman jabariyah. Telah berlalu penjelasannya bahwa seorang manusia memiliki kemampuan untuk memilih dan beramal, dan dia akan diadzab sesuai dengan apa yang ia pilih dan ia amalkan. Namun amalan dan pilihannya, tidaklah lepas dari apa yang ditetapkan oleh Allah atasnya. Dan kesemua ini bukanlah suatu hal yang kontradiksi, bahkan saling menjelaskan dan menetapkan akan kemahasempurnaan Allah.

Jika ditanyakan : Mengapa Allah menciptakan sesuatu yang tidak Ia ridhai??

Maka kami jawab : Allah adalah yang berhak bertanya tidak berhak ditanya. Seorang makhluk hanya berhak menerima putusan dari Allah tanpa boleh memprotes atau mempertanyakannya. Karena Allah adalah maha adil. Perlu difahami juga, bahwa tatkala Allah menciptakan sesuatu yang tidak Ia ridhai, maka sesungguhnya hikmah akan berjalan sempurna. Karena dengan adanya kekufuran, kesyirikan, kemaksiatan atau kerusakan lainnya, maka hikmah diturunkannya kitab suci, diutusnya rasul dan diperintahkannya manusia untuk berdakwah dapat berlangsung. Jika sekiranya tidak ada kekufuran, kesyirikan, kemaksiatan dan semacamnya, maka apa hikmah diturunkannya kitab suci? Diutusnya rasul? Diperintahkannya dakwah? Padahal seluruh makhluknya telah beriman dan taat kepada-Nya.

Oleh karena itu, sungguh indah ucapan Ibnu Qutaibah rahimahullahu : “Hikmah dan Qudroh takkan sempurna melainkan dengan menciptakan segala sesuatunya dengan lawannya agar masing-masing diketahui dari pasangannya, ingatlah sesungguhnya cahaya diketahui dengan adanya kegelapan, ilmu diketahui dengan adanya kebodohan, kebaikan diketahui dengan adanya keburukan, kemanfaatan diketahui dengan adanya kemudharatan dan manis diketahui dengan adanya pahit(10)

Oleh karena itu, Umar bin Hutsaim pernah menceritakan : Kami pernah bepergian dengan perahu. Kami ditemani oleh seorang Majusi dan seorang Qodari. Qodari itu berkata kepada Majusi : “Masuklah Islam.” Majusi itu menjawab : “Nanti saja, kalau Allah menghendaki” Qodari berkata : “Sesungguhnya Allah menghendaki (dirimu Islam) namun setan tidak menghendakinya.” Si Majusi menanggapi : “Allah berkehendak dan Setan juga berkehendak, namun kehendak setan yang terwujud! Berarti setan lebih kuat daripada Allah, maka saya ikut kepada yang lebih kuat!!!”(11)

Ada sebuah cerita juga, ada seorang Badui yang menghadiri pengajian Amru bin Ubaid, seorang guru besar Mu’tazilah, orang Badui itu berkata : “Wahai manusia, unta saya dicuri, tolong doakan supaya unta saya bisa kembali.” Maka Amru bin Ubaid berdoa : “Ya Allah, sesungguhnya Engkau menghendaki unta itu tidak dicuri, tapi ternyata dicuri oleh pencuri. Maka kembalikanlah untanya kepada orang itu.” Orang Badui itu lantas menanggapi, “Saya tidak lagi butuh doamu!!”, dia menjawab, “Loh kenapa?”, orang Badui itu menjawab, “Saya takut. Kalau Allah menghendaki untuk tidak dicuri masih saja dicuri, bagaimana nanti kalo Dia menghendaki untuk kembali pasti juga tidak kembali!!!”(12)

Bagi yang ingin memperluas pemahaman tentang ini silakan merujuk kepada kitab-kitab ulama ahlus sunnah, dan bandingkan dengan pemahaman HT yang pada hakikatnya tidak berbeda dengan ahlus sunnah.

Saya katakan : O… aqidah apakah yang kau bawa wahai “Mudzabdzab” al-Hizbi??? Dengan menuduh Ahlus Sunnah sebagai Jabariyah… sungguh telah kau tunjukkan aqidahmu kepada kami tentang masalah al-Qodho’ wal Qodar… dan siapakah yang kau maksud dengan Ahlus Sunnah??? Tentu saja Asy’ariyah dan Maturidiyah… hal ini akan semakin nampak dengan nukilan-nukilan referensi yang telah kau nukil dan ajukan untuk membantah salafy wahaby dari para muta’shshibin madzhaby dan shufiyun semacam Muhammad Zahid al-Kautsari dan muridnya Abdul Fattah Abu Ghuddah, juga Hasan Ali Saqqof, al-Ghumari dan semacamnya…

******

[Bersambung Bagian 5 –Insya Alloh-]

Catatan Kaki :

1 Lihat al-Jamaa’at al-Islamiyyah fi Dhou’il Kitaabi was Sunnah, Syaikh Salim bin Ied al-Hilali, terj. “Jama’ah-Jama’ah Islam”, jilid II, cet. I, Oktober 2004, Pustaka Imam Bukhori hal. 224.

2 Muttafaq ‘alahi : Bukhori (I/19-20) dan Muslim (I/37).

3 Diriwayatkan oleh Ahmad (V/185), juga diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Ibnu Majah dengan lafazh yang mirip.

4 Lihat al-Jamaa’at al-Islamiyyah, op.cit. hal. 229

5 Lihat Syarh Ushul I’tiqod Ahlis Sunnah wal Jama’ah, karya Imam al-Lalika`i (I/157-165); sebagaimana di dalam al-Jamaa’at al-Islamiyyah, op.cit., hal. 230.

6 Bagi yang ingin penjelasan lebih rinci silakan lihat kitab Asas at-Taqdis karya ar-Raazi (hal. 168-173); asy-Syaamil karya al-Juwaini (hal. 561); dan al-Mawaaqif (hal. 39-40). Saya berkata : mereka semua adalah pembesar Asy’ariyah yang menjelaskan tentang madzhab mereka yang lebih mendahulukan akal ketimbang wahyu ketika terjadi pertentangan.

7 Jami’ Bayanil Ilmi wa Fadhlihi, karya Ibnu Abdil Bar, (II/96); lihat al-Jamaa’at al-Islamiyyah, op.cit., hal. 230.

8 Kitabus Sunnah (hal. 86, Dzail Radd ‘ala Zanadiqoh wal Jahmiyah); sebagaimana dalam “Jama’ah-Jama’ah Islamiyyah” jilid II, hal. 231-232.

9 Ucapan an-Nabhani di dalam ad-Dusiyah hal. 26.

10 Ta’wil Mukhtalafil Hadits hal. 14 sebagaimana di dalam Ilmu Ushulil Bida’ Dirosah Takmiliyah Muhimmah fi ‘Ilmi Ushulil Fiqhi, Syaikh Ali Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, cet. II, Dar ar-Royah, Riyadh, hal. 41

11 Lihat Tahdzib Syarh ath-Thohawiyah (terj.), Abdul Akhir Hammad al-Ghunami, Pustaka at-Tibyan, jilid II, cet. III, Januari 2001, hal. 113.

12 Ibid, hal. 113.


Silakan berikan tanggapan...

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

%d bloggers like this: